イランとペルシア文学　ペルシア文化の神髄

　ニュースの中のイランは、核問題や軍事的緊張の文脈で語られることが多い。だが、この国に接したことがある者は、同国の文化に通底する別の水脈に気づく。詩（ペルシア語では「シェール」と発音される）である。ペルシア語圏に暮らす人々にとって、詩は書棚の奥に眠る古典ではなく、日常の会話に、街の風景に、そして国家運営にまで織り込まれた生きた文化である。本稿では、ペルシア文学とは何かを概観し、イラン人が誇りとする詩の実例を紹介したうえで、それが現代のイランにどう作用し続けているのかを紹介したい。

　そもそも「ペルシア文学」とは、どこの文学なのだろうか。この問いは見かけよりも厄介である。近代の国民国家という枠組みに慣れた私たちは、つい「イランの文学」と等号で結びたくなる。しかし、ペルシア語による文学の地理的広がりは、現在のイランの国境をはるかに超えている。
 
　ペルシア語は、今日のイランの公用語であるだけでなく、アフガニスタンではダリー語、タジキスタンではタジク語として、それぞれ公用語の地位にある。さらにイラク、オマーン、カタール、アラブ首長国連邦、ウズベキスタン、トルクメニスタンといった周辺諸国にも、ペルシア語を母語とし、あるいは話す人々が暮らしている。西暦10世紀以降、この言語による詩は詩人や写本とともに地域を越えて伝わり、東は中央アジアや北インド、西はアナトリア半島にまで読み継がれていった。

　つまりペルシア文学（特に本論考で扱うペルシア詩）とは、国境を越えて育まれてきた豊かな文学的伝統である。近代の国民国家の枠組みからだけでは、その歴史的な広がりと厚みは見えにくくなってしまう。こういった点を最初に押さえておくことが、イランという国を文化の側から理解する出発点になる。

　ペルシア語は「詩の言語」と呼ばれる。理由としては、同言語が生んだ詩文の蓄積が桁外れだからだ。
 
　興味深いのは、詩的な構造がいわゆる文学作品の中から、日常の言い回しにまで浸透していることである。たとえば「イスファハンは世界の半分」という有名な讃辞は、ペルシア語では "Esfahān nesf-e jahān（エスファハーン ネスフェ ジャハーン）" と、語尾で韻を踏んでいる。口承文化や日常表現ですら詩的な構造をまとっているのだ。こうした感覚は、街を歩き、人と話して初めて分かる種類のものだろう。
 
　ペルシア詩の世界に分け入ると、まず驚かされるのが形式の厳格さである。伝統的な詩は、韻律の型があらかじめ厳密に定められており、詩人はその枠組みに沿って作品全体を構成していく。韻律には複数の型があるが、いったん選んだ型で詩の最後まで貫かなければならず、作者の腕の見せ所とも言える。
 
　この制約の凄みを体現するのが、フェルドウスィーの民族叙事詩『シャー・ナーメ（王書）』だ。10世紀、サーマーン朝期のホラーサーンに生まれたこの詩人は、980年頃から30年以上の歳月を費やし、1010年頃にこの大作を完成させたと言われる。その規模は約6万対句、すなわち約12万行に及ぶ。しかもこれが、対句ごとに脚韻を踏み替えていくマスナヴィーという形式で、最初から最後まで書き抜かれている。古代ペルシアの神話・伝説・歴史を、アラブ帝国に征服された民族の精神を高揚させるべく韻文に結晶させたこの作品は、今なおイラン民族のアイデンティティを決定づける文化遺産とされる。歴史の記述という、本来であれば散文がふさわしい営みさえ、ペルシア文化圏では詩の形式が担ってきたのである。
 
　一方で、ペルシア詩の精神は、形式の厳しさとは対照的に、しばしば世俗的な富や打算を軽やかに超えていく。14世紀シーラーズの詩人ハーフェズの、よく知られた一節がそれを物語る。「かのシーラーズの乙女がわが心をうけるなら　その黒き黒子（ほくろ）に代えて私は授ける、サマルカンドもブハーラーも[1]」――富や領土といった現世の利得よりも、美と愛、そして享楽的とすら言える世界観を優先するこの感性は、ペルシア抒情詩（ガザル）の真骨頂[2]だ。

　そして、ペルシア文学の国際的な威信を象徴するのが、同じシーラーズ出身の詩人サアディー（13世紀）である。モンゴル征服期を生き、長い放浪の末に故郷で教訓文学の傑作『ゴレスターン（薔薇園）』を著した彼は、ハーフェズと並んでイランで最も愛される詩人とされる。シーラーズ北東には立派な霊廟が整備され、観光地となっている。その作品中の「バニー・アーダム（人の子ら、人類はみな同胞）」と始まる一節（人間は一つの身体の各部分であり、一人が苦しめば全体が痛みを覚える、という人類同胞の理想を詠んだ詩）は、ニューヨークの国連本部内に掲げられていると伝えられる。設置の形態や経緯については諸説あるものの、800年近く前のペルシア語の詩句が、現代の国際協調の理念をあらわす言葉として参照される。同詩は2009年１月に米国大統領に就任したバラク・オバマ氏（当時）が同年３月にイラン暦新年に際してイランの指導者と国民に向けてビデオメッセージを作成した際にも使用したことでも知られる。こういった事実こそが、ペルシア文学の奥深さを物語っている。ペルシア語の詩作は、その形式の厳格さから高度な技法が要求されるが、その技法を凝らして編み出された作品の価値は特定の国家や時代を超えて響くものとなっている。

　ここで一つ、見落としてはならない視点がある。ペルシア詩は、今もメロディーに乗って歌われる生きた声だということだ。日本の琵琶法師が琵琶を奏でながら物語を語り継いだように、イランでもセタール（４本弦でギターのようなもの）や、サントゥール（打弦楽器の一種）の伴奏に乗せて詩を歌う伝統が続いている。そこで歌われるのは、時に千年も前に書かれた詩である。
 
　このことは、裏を返せば重い意味を持つ。現代において真に意味のある作品を生み出そうとする者は、千年におよぶこの蓄積を理解していなければならない、ということだ。新しさだけでは通用しない。過去との対話なくして、ペルシア語で何かを語ることはできない。
 
　詩のこうした力は、文芸の領域に留まらない。政治の最高権力すら、詩の言語の枠内にあった。1989年から長くイラン・イスラム共和国の最高指導者を務めたアリー・ハーメネイー師は、詩人としての顔も持っていた。同師は2025年から2026年にかけての激動（2025年6月のイスラエルとの「12日間戦争」が鎮静化、同年末から翌年初旬にかけてテヘランなどの大都市で広がった抗議活動までの奇妙な沈黙）のさなかに詩を公表している。古典の厳格な形式にのっとりつつ、自らの雅号「アミーン（誠実な者）」の意味を詩の中に巧みに織り込んだその作品は、危機の時代に指導者が依然として詩という様式を選ぶことの象徴的な意味を示していたのではないだろうか[3]。そのハーメネイー師は2026年2月末、米国とイスラエルによる攻撃で命を落とし、同国の政治体制も動揺を見せた。だが、同氏が斃れてなお、詩そのものは残る。むしろ権力者の生死を超えて持続するところにこそ、この文化の本質がある。

　現在のイランは、イスラムを国家体制の根幹に据えた国である。しかしこの国を語るうえで、詩は避けて通れないほどの鍵となっている。サーマーン朝期からさかのぼれば千年以上の蓄積を持つペルシア語の詩が、今もなお集団の記憶として人々の中に定着している。こういった状態こそが、イランという営みの中核をなしている要素ではないか。核や軍事のニュースの向こうにこの水脈を見出したとき、私たちはようやく、この国を文化の厚みとともに理解する入口に立つことになる。

[1] 黒柳恒男、ハーフィズ詩集、東洋文庫、1976 より引用
[2] 詩の一節はこのように解釈できるが、作者がその詩全体を通じて表現しようとした世界観については様々な解釈が可能となっており、その真意の把握は非常に困難ではある。
ハーフェズ詩集写本（W.628）fol. 87aより、ウォルターズ美術館（米国ボルチモア）。
https://art.thewalters.org/object/W.628.87A/
[3] 2025年11月、「学生の日」にあわせて、同師のガザルが少年向けメディアを通じて公開された。（https://www.khabaronline.ir/news/2137599/%D8%BA%D8%B2%D9%84%DB%8C-%D8%AA%D8%A7%D8%B2%D9%87-%D8%A7%D8%B2-%D8%B1%D9%87%D8%A8%D8%B1%DB%8C-%D9%85%D9%86%D8%AA%D8%B4%D8%B1-%D8%B4%D8%AF）
「朝が来た、わが愛しき者よ、熱情を呼び起こせ」と始まるその詩は、夜と暁という古典的な対比を借りて次世代の覚醒を呼びかけるもの。ガザルの作法どおり脚韻を踏む。結びには雅号「アミーン(誠実な者)」が詠み込まれ、伝統的な形式に則っている。

（参考文献）
・山内昌之ほか、岩波イスラーム辞典、岩波書店、2009
・黒柳恒男、ハーフィズ詩集、東洋文庫、1976
・国連本部へのイランの寄贈品
https://www.un.org/ungifts/persian-carpet
・Videotaped Remarks by The President in Celebration of Nowruz
https://obamawhitehouse.archives.gov/the-press-office/videotaped-remarks-president-celebration-nowruz