※本記事における見解は筆者個人のものであり、Asia Peacebuilding Initiatives:APBIの公式見解ではありません。
第2回目『【エッセイ】ミャンマー・2021年クーデター後のロヒンギャ人難民キャンプ(2)―ラカイン州政治情勢に翻弄される難民たち―』はこちら。
第3回目『【エッセイ】ミャンマー・2021年クーデター後のロヒンギャ人難民キャンプ (3) ―バングラデシュからの海外を目指す―』はこちら。

「うちの旦那がメンタルやられちゃって、もう十年になるのよ。マドラサ（筆者注―イスラームの学校）の先生やっているというけど、その賃金も大したことはないし。他の仕事だってできやしない。私だって困っているのよ」

と、ある女性が私たちに話しかけてきた。この時、私たち日本人3人はロヒンギャ人難民キャンプの一角で難民たちにインタビューをしていた。ひとつの家にお邪魔し、10代の男の子2人に話を聞いていたのだ。彼らからは「18歳になったら武装勢力に徴兵されるかもしれない」、「徴兵を避けるためにも外国へと出稼ぎに行くしかない」という深刻な話を聞いていた。そんな時にその女性は「私だって大変なのよ。私の話も聞いてちょうだいよ」と割り込んできた。

通訳の田中さんがまずは苦笑いをし、その内容を訳してもらった私たち二人（私と新聞記者の笠原さん）も苦笑いをする。話を聞いていた男の子たちも「今はそんな話をしてるんじゃないよ。政治とかそんな大きなことを話してるんだよ」とちゃちゃを入れた。この男の子たちは田中さんたちが難民キャンプの路上で話しかけた子供たちだ。この女性はたまたま傍におり「あんたたち、しゃべってもいいけれども気をつけなさいよ」といって私たちに家に招き入れ、子供たちと話すための場所を貸してくれた。

研究者やジャーナリストが難民のことを調べる（取材する）時には、どうしても難民のおかれた独自の状況、とりわけ苦境に目が向きがちである。その一方で夫婦の愚痴や近所付き合いといった他愛ない生活の一幕も、難民キャンプにはある。そう思いながら話を聞いていると、夫のメンタルがやられたのが、弟がミャンマー国軍に殺されたことがきっかけだったという話になった。急に、いままでのやりとりが重いものに見えてきた。

本シリーズでは3回にわたり、ミャンマーからバングラデシュへと逃げてきたロヒンギャ人難民がどのような状況に置かれているのかを明らかにしたい。もとになっているのは2024年11月に実施した現地調査である。私はタイ＝ミャンマー国境域の専門家であり、バングラデシュ＝ミャンマー国境に関してはド素人である。バングラデシュの主要言語であるベンガル語もわからないし、それに近いロヒンギャ人の言葉もわからない。しかしながら、ミャンマー情勢の専門家ではある。今回、私がロヒンギャ人難民キャンプを訪れることができたのは、朝日新聞社の特派員、笠原真さんの取材についていったからである。その取材旅行には通訳である田中志歩さんの他に、バングラデシュを専門とする研究者、日下部尚徳さん（立教大学・准教授）が同行した。私がその取材旅行に随伴することができたのは彼らが快諾してくれたからだ。私はこの地域のド素人であるし、調査をしたのはほんの3日間に過ぎない。とはいえ、私はミャンマー情勢の専門家に変わりなく、タイ＝ミャンマー国境を中心にいくつかの難民キャンプを見てきた経験もある（過去に笹川平和財団・平和構築イニシアティブへの寄稿もしている）。そこで広い視点からロヒンギャ難民のことを捉えることができるかもしれないと本記事を執筆する機会をいただいた。

なお、笠原記者は今回の取材に基づいていくつかの記事を書いている。本文中にはそうした記事も引用することにした。新聞記者と研究者、二人の見た世界を重ねて理解すれば、読者はより詳しくロヒンギャ人の現状を理解できると考えたからである。

第1回目となる今回のエッセイでは、ロヒンギャ人とはどのような人々か、そして、難民となったロヒンギャ人がバングラデシュでどのような状況に置かれているのかを明らかにしたい。とりわけ指摘したいのは、ロヒンギャ人難民たちが、現地社会の人々、すなわち、ベンガル人と隔絶されつつも、関わり合いながら生きていることである。

2020年代半ばのデータを見ると、バングラデシュには、国連が把握しているだけで約100万6000人のロヒンギャ人難民がおり（2025年2月時点での統計）、その一方でミャンマーに残されているロヒンギャ人は約40～60万人と推定されている。その他、パキスタンやマレーシア、サウジアラビアにも数十万規模のロヒンギャ人がいる(ICG 2025; UNHCR2025a; UNHCR 2025b: 4)。ちなみにバングラデシュに住むロヒンギャ人のほとんどがミャンマーと国境を接するコックスバザール県にある複数の難民キャンプに収容されている[1]。

1960年代以降、ビルマ/ミャンマー政府は、ロヒンギャ人を現バングラデシュからやってきたよそ者、すなわち、国民として包摂されうる存在ではなく非合法移民に過ぎないとみなしはじめた（ミャンマーは1948年に独立した後、1989年までビルマという国名であったので、以降、同国の国名は時代によって国名を使い分ける）。1978年にはビルマ国軍による非合法移民の追放作戦によって20万人がバングラデシュへと流出したが、その後、数年で大半が帰還した。1982年に国籍法が改正されたことでロヒンギャ人には国籍が付与されないことになった（根本2019）。その後も、ロヒンギャ人難民は流出と期間を繰り返す。2017年には大量に難民が流出した。2016年時点ではバングラデシュには30万人の難民が住んでいたが（日下部2019: 18-19）、それを上回る数のロヒンギャ人が難民としてバングラデシュにやってきた。2017年8月以降の数ヵ月で70万人以上がナフ河を渡りバングラデシュへと逃れたという。2023年末以降にさらに20万人の難民がバングラデシュへと流出した（ICG 2025: 5）。こうしてロヒンギャ人の人口分布は、上述のような人口分布へと至った。私たちがバングラデシュ側の難民キャンプを訪れた2024年11月とは、2023年末以降に発生した難民の流れが落ち着き始めた頃である。
 

この取材旅行のアレンジ、そして、通訳をする田中志歩さんは、研究者の調査アレンジも含めた旅行業や通訳業を営んでおり、さらには少数民族のための学校運営もしているスゴい方だ。ベンガル語が達者であり、ロヒンギャ語とも近いベンガル語のチッタゴン方言も理解できる。そのすさまじい言語能力からバングラデシュでは少数民族に間違えられることもあるという。バングラデシュの人口は、9割以上がベンガル人である一方、わずかながら少数民族もいる（田中2019）。ベンガル人は鼻が高くて彫りの深い、いわゆる「インド系」の顔つきであるが、それに対して少数民族の一部は東アジア系の人々と同じような平たい顔つきをしている。首都ダッカの町中を歩くと、そうした顔つきの人々がごくたまに歩いており、「あ、少数民族だ」と思ったりする。田中さんが少数民族と間違われるのは、流暢にベンガル語を操る一方で、東アジア系の顔つきだからである。

さて、田中さんによると、ロヒンギャ人と主要民族ベンガル人とを区別することは難しい。顔つきもほぼ同じであり、彼らの話す言葉もベンガル語のチッタゴン方言と近いからである。田中さんは次のように説明してくれた。

日本でニュースを見たり論文を読んだりすると、ベンガル人とロヒンギャ人は差異のある人々と思い込んでしまいます。しかし、ベンガル人はロヒンギャ人をそれほど差異がある人々とは認識していないようです。ちょっとした単語や語順がちがうことはありますが、彼らが話してるのは、ベンガル語のチッタゴン方言にほぼ近いものです。

田中さんによると、ロヒンギャ人の女性はタナカを塗るがベンガル人は塗らない（タナカとは、ミャンマーで広く使われている天然の化粧品で女性や子供が顔につける）、ロヒンギャ人女性はタイメン（ミャンマーで民族を問わず広く使われている巻きスカート）を着るが、ベンガル人女性はタイメンを着ない、といった違いがあるものの、総じて「ベンガル人はロヒンギャ人のことを近い存在として捉えている」と教えてくれた。つまり、現地の人であっても、誰がロヒンギャ人で誰がベンガル人なのかを分かっていない。ロヒンギャ人の中には難民キャンプの外で生活している人もいることから、一見しただけでは誰がロヒンギャ人なのかはわからない。

難民キャンプが多いエリアを車で通り過ぎると、集落が現れた後に難民キャンプが現れ、また集落になる。そんな光景が繰り返された。その日の夕方、難民キャンプの近くにあった市場で車を止め、近隣の人にロヒンギャ人難民について話を聞いてみた。そのうちの一人は次のように説明してくれた。

ロヒンギャの人たちはキャンプの外でも、いろんな仕事をしていますよ。家の修繕や水田の耕作が多いですね。なんらかの仕事があるときは地元の人が雇うんです。ベンガル人が1日700タカで雇えるとしたら、彼らは400-600タカで雇えますからね（注―1タカは1.2～1.3円、2024年11月調査時）。

公的な規定に基づくと難民は外部で仕事をしてはいけない。やっていい仕事は、難民キャンプ内で支援団体が提供する労働だけである。例えば、国連機関や国際NGOが難民を雇用して支援業務を手伝ってもらうことがあるし、通路や壁の修繕をしてもらうこともある（小峯2018）。私たちもキャンプを見学した時、労働に従事するロヒンギャ人難民や、その週の賃金を受け渡しするNGOの活動を見た（笠原2024）。その一方で、難民キャンプに住む人たちは外でも働いている。このことに関して現地に詳しいバングラデシュ人新聞記者が次のように説明してくれた。

　   ロヒンギャ人には、いろんな職業で働いている人がいます。ロヒンギャ人は安い賃金で働いてくれるからバングラデシュ人も好んで使うんです。男性の場合は、漁師をしている人が多いですね。その他にも魚の干物作り、リキシャ（自転車タクシー）やトムトム（オート三輪タクシー）の運転手、材木業という仕事があります。女性の場合は、ホテルやレストランで働いている人もいますし、売春をしている人もいます。密航ビジネスに手を染めている人もいます。

　　（2024年11月24日）

こうしてみるとロヒンギャ人難民には地元のベンガル人と密接に関わりあいながら暮らしている人たちもいることがわかってくる。しかし、その一方で、キャンプと外部は有刺鉄線で隔てられている。実は話を聞いていた時、一人のバングラデシュ人が「キャンプの中の治安は悪くなっているらしいねえ、いくつかの勢力が争っているんだよ」と語っていた。

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ロヒンギャ人難民の難民キャンプが点在するエリアを見て印象的だったのは、難民キャンプと現地ベンガル人のコミュニティで隣り合わせであることであった。私がなじみのあるタイ＝ミャンマー国境では難民キャンプは隔絶されたところにある。地元の人々との集落と隣り合っていることはない。それに対してこの辺りの景観が示すのは、そもそも人口圧の高かったところに大量の難民がやってきたことである。バングラデシュ政府は、ロヒンギャ人をミャンマー国籍の外国人としてみなしており、自国との関連性（国民性や統合）を否定している。流入しているから一時的に滞在を許可しているというスタンスなわけだ。そこにはこんなに多くの人数を受け入れるのは、政治的・社会的にも困るというところが本音であろう。しかし、そのバングラデシュ政府の主張とは裏腹にロヒンギャ人とはベンガル人とは限りなく近い存在なのである。

だが、その一方でミャンマー政府の「彼らはバングラデシュからの移民に過ぎず、ミャンマーでの国籍付与に値しない」という姿勢も問題である（こちらに関しては第二回目のエッセイで詳述する）。この3回のエッセイを読み終わるころには、ロヒンギャ人が近代国家の規範に翻弄された人々だということがわかってくるであろう。すなわち、「国境は明確に線引きなされなければならず、人びとはどの国の国民なのかを明確に決めなければならない」という近代国家の制度とロヒンギャの置かれた状況とがうまくかみ合わなかったことで、ロヒンギャ人は、「世界で最も迫害されている少数民族」となってしまったのだ。

私たちはこの翌日、ひとつの難民キャンプを訪問し、難民たちから話を聞いた。第2回目のエッセイではそうした難民たちの声を紹介したい。